对于艺术签名精神进行本体论的阐释不仅需要本体论的基础，也需要阐释学（Hermeneutics）的前提。

阐释学——这种对理解活动的前条件进行哲学探讨的学说来自古希腊神话中的Hermes，他是向人们传递消息的信使，同时他还具有解释宙斯旨意的任务。在古希腊当人们对荷马和别的诗人开始进行解释的时候就已经开创了阐释理论的新起点。到了中世纪，形成了专门解释《圣经》和其它典籍的阐释学说，但这时的理论还不具方法论的意义。德国哲学家施莱尔马赫和狄尔泰把阐释理论引进哲学研究，形成了具有现代意义的阐释理论。施莱尔马赫的贡献在于使阐释学说成为理解的一般原则和方法。狄尔泰则从生命哲学出发对创建了阐释学。德国另一位哲学家海德格尔使阐释学发生了一个巨大转变，这就是使其从认识论和方法论转向了本体论。他把自己的阐释学称之为“本体论现象阐释学”或者说是“阐释此在的现象学”。他认为首先通过阐释使存在的本真意义与此在的本己存在的基本结构向此在本身的存在之域宣告出来。其次是整理出一切存在论探索之可能的条件。阐释学作为此在的存在之阐释的第三重意义是对生存的生存状态的理解工作。这就在本体论上把此在的历史性建构起来。由此可以说阐释学是围绕着理解来展开的。用海德格尔的观点来说“理解”这个词表达的是此在本身的生存论的先行结构。他认为理解是作为此在的人对存在的理解，或者说是此在的存在方式本身。

海德格尔的这些观点直接为伽达默尔所继承，他在此基础上形成了完整的哲学阐释学的理论体系。伽达默尔的阐释学不是理解现象，而是理解现象背后的本体，探寻理解方式的普遍性。这时的理解就不再是单纯的认识方式而变为一种存14在方式。保罗·利科尔认为如果说由施莱尔马赫的局部解释学到狄尔泰的一般解释学的转变是第一次哥白尼式的革命的话，那么，由海德格尔和伽达默尔完成的从认识论到本体论的转变则体现为第二次哥白尼式的革命。这时追问的不是“我们知道什么和怎样知道”的问题，而是去追问“在理解中存在的那个‘在’的方式是什么”的问题。